La mentira de la religión

[Antonio Carrasco]

  Ésto está en la Catedral de Orleans. Está bien que se rinda homenaje a los muertos en una guerra, pero ¿qué tiene que ver con ello la religión?!.

No sé... ¿Qué está situado en un lugar de culto? ¿Qué la mayor parte de los soldados americanos de la Primera y Segunda Guerra Mundiales se definían como creyentes?

[Bru]

Los soldados alemanes también.  Qué cosas.

[delcampo]

Lo que sí que sabemos es que los Sapiens, tanto neanderthales como cro-magnon, probablemente tenían conciencia religiosa y que, posiblemente, habían evolucionado hasta ella de forma independiente. Si esa hipótesis pudiera demostrarse sería evidente que el hecho religioso reside en la estructura bioquímica del cerebro Sapiens.

Hace tiempo escuché una explicación interesante sobre los "éxtasis" y "esperiencias místicas" de Santa Terea de Jesús: proponían que estaban causadas por una epilepsia localizada en un área cortical que es al responsable del sentimiento de "transdencentalidad". (No hay que olvidar que según algunos documentos parece que durante su infancia-juventud Santa Teresa sufrió algún tipo de episodio de paroximo que la mantuvo en coma durante un tiempo; es decir, es posible que, dicho de una manera coloquial, "su cerebro tuvira un funcionamiento distinto del habitual").

Esto podría explicar también las experiencias de chamanes, o tras el uso de ciertas drogas, o las que describen los "pentecontianos", es decir, esa sensación "extracorporal" y "transcendental".

Por una parte esto da una explicación "terrenal" a esas experiencias. Ciencia 1- Fe 0. Pero por otra...¿por qué la evolución ha llevado a que los homo sapiens (y quizá, como decía, otros primates, de uan forma más rudimentaria) desarrollen una estructura para sentir una sensación "transcendental"? ¿Qué utilidad tiene eso?

No creo que lo trascendente sea una sensación, o no principalmente, sino más bien un pensamiento. Hay filósofos que hablaban de una necesidad metafísica humana. Surge de tomar conciencia de las limitaciones, no sólo de la muerte, sino del conocimiento, de verse arrojado a un mundo que no se comprende. Esto puede tomar la forma del pensamiento racional, o bien de la intuición más rudimentaria que lleva a la religiosidad popular. La ciencia no supone un abandono de esta necesidad metafísica, sino que a menudo sólo la desplaza hacia otro sentido: lo metafísico es la pregunta por el ser último de las cosas, y muchos científicos se hacen metafísicos materialistas, es decir, ese mas allá, esa esencia del mundo sería la materia, su organización y sus propiedades. Lo sorprendente es cómo se suelen conformar con eso, dado que en realidad no se sale así de los limites del conocimiento humano.

[Antonio Carrasco]

Los soldados alemanes también.  Qué cosas.

Sería raro que tuvieran una placa dedicada en una catedral francesa ¿no crees?

[Bru]

Los soldados alemanes también.  Qué cosas.

Sería raro que tuvieran una placa dedicada en una catedral francesa ¿no crees?

Pues depende.  Pregúntale al Cardenal a ver si considera que es más importante morir por la patria o por Dios, y en caso de que conteste que lo segundo pues... eso.  En todo caso no deja de ser un sarcasmo contra la tontería que veo reflejada en esa placa (lo de morir por Dios).  No es que niegue que fueran creyentes pero vamos... un poquito de por favor.

Esto me recuerda un chiste que vi en un periódico por una visita del Papa a Barcelona.  Un conductor no puede acceder a la calle donde tenía el garaje porque estaba cortada al tráfico por la visita y muy enfadado le grita a un Guardia Urbano:  - ¡Oiga, se puede saber por qué la visita de un Papa me impide llegar a mi garaje!  ¡No hay derecho!-
Y el agente con gesto displicente le contesta: - A mi qué me dice, caballero. Yo soy Guardia, no Teólogo.

Pues la misma lógica veo en la placa.  Y me vuelvo a la cueva que en cuanto tocáis palmas me pongo a bailar con este tema.

[Ananda]

  Hace mucho vi un vídeo que me impactó. Es de los de Ted's, o algo así, gente que sale hablando de algún tema. Pues en este caso era una mujer a la que le dió un derrame cerebral, lo que le produjo como efecto secundario que viese la relación entre todas las cosas, que todo lo viese conectado, y lo relataba como algo precioso. Cuando se curó, perdió esa capacidad, y lo contaba emocionada ya que ganaba la vida pero a costa de perder lo que muchos buscan, que es ese sentido de trascendencia, ver que somos parte de un todo.
  La mujer a la que le pasó es médico o algo así, no recuerdo, pero vamos, que es una persona de ciencia. Esa experiencia la cambió completamente, ya que vio de primera mano que el mundo puede no ser como nosotros lo vemos. El problema...que tuvo que ser a través de una alteración cerebral.
  La cuestión es si ésto se puede experimentar con entrenamiento. Con la meditación se pueden alcanzar estados de percepción distintos al habitual, y supuestamente llegar a esa visión de todo conectado, lo que en el budismo se le llama vacuidad. Esa experiencia realmente cambiaría el comportamiento de la persona, ya que no podría seguir viviendo como un yo aislado, sino como parte de algo más grande.
  ¿Qué opináis de ésto?.

[kalisto59]

  Hace mucho vi un vídeo que me impactó. Es de los de Ted's, o algo así, gente que sale hablando de algún tema. Pues en este caso era una mujer a la que le dió un derrame cerebral, lo que le produjo como efecto secundario que viese la relación entre todas las cosas, que todo lo viese conectado, y lo relataba como algo precioso. Cuando se curó, perdió esa capacidad, y lo contaba emocionada ya que ganaba la vida pero a costa de perder lo que muchos buscan, que es ese sentido de trascendencia, ver que somos parte de un todo.
  La mujer a la que le pasó es médico o algo así, no recuerdo, pero vamos, que es una persona de ciencia. Esa experiencia la cambió completamente, ya que vio de primera mano que el mundo puede no ser como nosotros lo vemos. El problema...que tuvo que ser a través de una alteración cerebral.
  La cuestión es si ésto se puede experimentar con entrenamiento. Con la meditación se pueden alcanzar estados de percepción distintos al habitual, y supuestamente llegar a esa visión de todo conectado, lo que en el budismo se le llama vacuidad. Esa experiencia realmente cambiaría el comportamiento de la persona, ya que no podría seguir viviendo como un yo aislado, sino como parte de algo más grande.
  ¿Qué opináis de ésto?.

Es complicado de expresar en un foro. Yo opino y,  en cierto modo,  se que existen ese tipo de sensaciones trascendentales,  breves,  en mi experiencia.  A veces intensas,  a veces,  sutiles.  Pero la vida me ha hecho ver que están ahí,  incluso me ha hecho experimentarlas. La cosa es que no podemos conocer más allá de nuestros medios,  estamos limitados.  Lo que entendemos por la realidad pasa por el filtro de nosotros mismos y no es realidad más que para nosotros. Más allá de esto existe todo un universo de posibilidades donde quizás cualquier cosa es posible. 
Lo que si seguro es que esas conexiones con todo existen.  No tiene mucho sentido,  pero lo se.  No es religión,  ni creencia,  es otra cosa.

[Nexus7]

Hace tiempo escuché una explicación interesante sobre los "éxtasis" y "esperiencias místicas" de Santa Terea de Jesús: proponían que estaban causadas por una epilepsia localizada en un área cortical que es al responsable del sentimiento de "transdencentalidad". (No hay que olvidar que según algunos documentos parece que durante su infancia-juventud Santa Teresa sufrió algún tipo de episodio de paroximo que la mantuvo en coma durante un tiempo; es decir, es posible que, dicho de una manera coloquial, "su cerebro tuvira un funcionamiento distinto del habitual").

Esto podría explicar también las experiencias de chamanes, o tras el uso de ciertas drogas, o las que describen los "pentecontianos", es decir, esa sensación "extracorporal" y "transcendental".

Por una parte esto da una explicación "terrenal" a esas experiencias. Ciencia 1- Fe 0. Pero por otra...¿por qué la evolución ha llevado a que los homo sapiens (y quizá, como decía, otros primates, de uan forma más rudimentaria) desarrollen una estructura para sentir una sensación "transcendental"? ¿Qué utilidad tiene eso?

Aclaro que no dejo la cita del compañero Calvo porque le conteste a él, sino por poner un ejemplo de lo siguiente (por ser el último que he visto, no por nada más :-P  ). A lo largo del hilo se ve claramente una deriva: de la crítica de la religión, en el que creo que salvo matices estamos todos más o menos de acuerdo, a la crítica de la fe como contraria al pensamiento racional o científico.

Versión corta:
Lo que voy a plantear ya lo pronunció un ateo (no recuerdo su nombre, solo la frase): "Pensar que una persona es más buena sólo por el hecho de ser cristiana es tan absurdo como pensar que alguien es más inteligente sólo por el hecho de ser ateo"

Versión larga:
Insisto en que la mayoría de los argumentos que se han usado para contraponerlos a las cuestiones de la fe, en realidad no son científicos ni siguen ningún método similar, sino que son cientificistas. Y esa forma de contraponer fe versus razón (como ese "ciencia 1 - fe 0")lo encuentro demasiado forzado y hasta artificial.

Primero porque, como decía C.S.Lewis (ateo hasta la médula, y posteriormente cristiano hasta la médula), a la fe se llega por medio de la razón (ejemplo de su forma de pensar es el famoso "trilema" que propuso). Segundo porque por lo general se tiene un concepto poco desarrollado de la ciencia y el método científico (de hecho, no pocas argumentaciones volcadas en este hilo, pretendiendo ser cercanas al método cientifico o a la razón, han dejado entrever más pasión que método :-)  ) Cuando digo "poco desarrollado" me refiero a marcadamente positivista, algo que ya ha sido superado desde hace tiempo (cuando yo iba a la universidad ya teniamos debates muy interesantes sobre la "investigación cuantitativa vs investigación cualitativa").

Sobre este positivismo superado (el cientificismo del que hablo) es necesario saber sobre Feyerabend y su anarquísmo metodológico (el buen hombre se limpiaba el culo con la supuesta objetividad de los científicos del método), o, más recientemente, el "conocimiento situado", planteado por D.Haraway, que  reclama que la persona sea consciente de desde donde hace su análisis y reflexión científica, porque eso incide de una forma directa en su manera de ver y entender la realidad.

Sobre Feyerabend: