La mentira de la religión

[kalisto59]

Imaginad que dentro de varios siglos fueramos capaces de crear nanobots autoconscientes y los metieramos en una placa de petri en forma de ecosistema. A buen seguro, con el tiempo, empezarían a plantearse las preguntas que aquí aparecen... ¿Quién nos ha creado? ¿Somos fruto del azar? ¿Qué hay tras los limites de esta placa? ¿Las leyes físicas se aplican en el otro lado de la placa? ¿Y si no hay otro lado y estamos solos?

Todas ellas preguntas de fácil explicación para nosotros, los Dioses, e imposibles de responder para los pobres nanobots.

Tu cuento es una hipótesis que un científico trataría de comprobar o un acto de fe que un religioso aceptaría,  lo que quieras.  Tampoco es una pregunta que conduzca a ninguna parte más que a lo que decíamos antes.  Pienso que cualquier ser consciente se hará preguntas metafísicas como las de tus nanobots y buscará respuestas o aceptará hipótesis como un acto de fe,  en su mano esta. Pero eso no demuestra que la religión sea intrínseca al ser humano o al ser consciente,  la metafísica si lo es.  No podemos evitar preguntarnos que hay más allá,  y el desconocimiento produce pavor en nosotros (en unos más que en otros).  La propia mortalidad es la causa principal de la mayoría de las preguntas ya que nos deja sin un fin claro a nuestra existencia.
Vi hace tiempo un documental que hablaba de la mortalidad y donde muchos expertos afirmaban que,  en algún momento,  la superaremos y no tendremos porque morir.  Que pasa entonces?  Filosófica y metafísicamente hablando.  Y en cuanto a la religión?.

[Trampington]

Vi hace tiempo un documental que hablaba de la mortalidad y donde muchos expertos afirmaban que,  en algún momento,  la superaremos y no tendremos porque morir.  Que pasa entonces?  Filosófica y metafísicamente hablando.  Y en cuanto a la religión?.

La cuarta temporada de Torchwood (una serie de ciencia ficción británica genial) precisamente trata de eso; de repente en la tierra nadie puede morir. Aunque haya quedado destrozado por una bomba o triturado no muere nadie, todo el mundo sigue vivo tenga lo que tenga.

Los problemas de superpoblación, congestión en la sanidad, trabajo, alimentación, alojamiento etc son tales que el gobierno pasa a decidir quien vive y quien muere (incinerándolos a conciencia).

Es muy interesante eso de no morir y es algo que quisiéramos casi todos, pero sería un problema de nivel bíblico. Viendo en una representación televisiva lo que sería la vida sin miedo a la muerte a mi me pareció que aparecerían otros miedos, como el miedo al sufrimiento o al cambio con lo que la religión seguiría igual.

[Ananda]

  Creo que, dado el caso de que no muramos, la religión seguirá existiendo, ya que no sólo son un sistema ético sino que plantean vida más allá de ésta. Supongo que habría gente que optaría por dejar de vivir (la vida humana). Se legalizaria el suicidio XD

[Antonio Carrasco]

Vi hace tiempo un documental que hablaba de la mortalidad y donde muchos expertos afirmaban que,  en algún momento,  la superaremos y no tendremos porque morir.  Que pasa entonces?  Filosófica y metafísicamente hablando.  Y en cuanto a la religión?.

La cuarta temporada de Torchwood (una serie de ciencia ficción británica genial) precisamente trata de eso; de repente en la tierra nadie puede morir. Aunque haya quedado destrozado por una bomba o triturado no muere nadie, todo el mundo sigue vivo tenga lo que tenga.

Los problemas de superpoblación, congestión en la sanidad, trabajo, alimentación, alojamiento etc son tales que el gobierno pasa a decidir quien vive y quien muere (incinerándolos a conciencia).

Es muy interesante eso de no morir y es algo que quisiéramos casi todos, pero sería un problema de nivel bíblico. Viendo en una representación televisiva lo que sería la vida sin miedo a la muerte a mi me pareció que aparecerían otros miedos, como el miedo al sufrimiento o al cambio con lo que la religión seguiría igual.

¡Uf! Recuerdo esa temporada. Era angustiosa. Cuando por fin empiezan a morir de nuevo, es un alivio.

[parax]

Para mí una de las mejores charlas sobre cómo la ciencia ha ido empujando los límites de la fe es una de Neil deGrasse Tyson tirulada “El dios de los huecos”:

Y para echar unas risas, recomendaría cualquiera de las canciones de Tim Minchin:

[Bru]

Otra para risas

[Calvo]

Lo que sí que sabemos es que los Sapiens, tanto neanderthales como cro-magnon, probablemente tenían conciencia religiosa y que, posiblemente, habían evolucionado hasta ella de forma independiente. Si esa hipótesis pudiera demostrarse sería evidente que el hecho religioso reside en la estructura bioquímica del cerebro Sapiens.

Hace tiempo escuché una explicación interesante sobre los "éxtasis" y "esperiencias místicas" de Santa Terea de Jesús: proponían que estaban causadas por una epilepsia localizada en un área cortical que es al responsable del sentimiento de "transdencentalidad". (No hay que olvidar que según algunos documentos parece que durante su infancia-juventud Santa Teresa sufrió algún tipo de episodio de paroximo que la mantuvo en coma durante un tiempo; es decir, es posible que, dicho de una manera coloquial, "su cerebro tuvira un funcionamiento distinto del habitual").

Esto podría explicar también las experiencias de chamanes, o tras el uso de ciertas drogas, o las que describen los "pentecontianos", es decir, esa sensación "extracorporal" y "transcendental".

Por una parte esto da una explicación "terrenal" a esas experiencias. Ciencia 1- Fe 0. Pero por otra...¿por qué la evolución ha llevado a que los homo sapiens (y quizá, como decía, otros primates, de uan forma más rudimentaria) desarrollen una estructura para sentir una sensación "transcendental"? ¿Qué utilidad tiene eso?

[jakare]

Lo que sí que sabemos es que los Sapiens, tanto neanderthales como cro-magnon, probablemente tenían conciencia religiosa y que, posiblemente, habían evolucionado hasta ella de forma independiente. Si esa hipótesis pudiera demostrarse sería evidente que el hecho religioso reside en la estructura bioquímica del cerebro Sapiens.

Hace tiempo escuché una explicación interesante sobre los "éxtasis" y "esperiencias místicas" de Santa Terea de Jesús: proponían que estaban causadas por una epilepsia localizada en un área cortical que es al responsable del sentimiento de "transdencentalidad". (No hay que olvidar que según algunos documentos parece que durante su infancia-juventud Santa Teresa sufrió algún tipo de episodio de paroximo que la mantuvo en coma durante un tiempo; es decir, es posible que, dicho de una manera coloquial, "su cerebro tuvira un funcionamiento distinto del habitual").

Esto podría explicar también las experiencias de chamanes, o tras el uso de ciertas drogas, o las que describen los "pentecontianos", es decir, esa sensación "estracorporal" y "transcendental".

Por una parte esto da una explicación "terrenal" a esas experiencias. Ciencia 1- Fe 0. Pero por otra...¿por qué la evolución ha llevado a que los homo sapiens (y quizá, como decía, otros primates, de uan forma más rudimentaria) desarrollen una estructura para sentir una sensación "transcendental"? ¿Qué utilidad tiene eso?

Fácil, al ser conscientes de la muerte, el ser humano necesita creer q el final no es el final, lo q hace que ‘fallos’ en la evolución se consideren místicos,...

Ten en cuenta q la evolución se consigue por prueba-error, es decir, por ejemplo sale por un fallo genético un ser con las orejas más grandes y puede q esos sean mejores cazadores y por tanto evolucione más esa rama o que sean peores y se extinga Eda rama de la evolución....

No se si lo he explicado bien

[Antonio Carrasco]

¿por qué la evolución ha llevado a que los homo sapiens (y quizá, como decía, otros primates, de uan forma más rudimentaria) desarrollen una estructura para sentir una sensación "transcendental"? ¿Qué utilidad tiene eso?

Una explicación plausible es que porque la experiencia religiosa compartida y la conciencia de la propia mortalidad, cuando trasciende el yo a través de la religión, ayuda a reforzar los lazos de cohesión social dentro del grupo y, por tanto,  se deduce que resultaría beneficiosa para la supervivencia de la especie.

Si te das cuenta, todas las sociedades, incluso aquellas que como la nuestra son poco religiosas, proponen alternativas que refuerzan la cohesión de los grupos humanos: la nación, el equipo deportivo, los clubes, asociaciones, partidos políticos, etcétera; esto es, se recrea la religión para construir un modelo laico, pero que igualmente, por medio de rituales compartidos (el partido del domingo, por ejemplo) incentiva la cooperación intragrupal.

[Bru]

Por una parte esto da una explicación "terrenal" a esas experiencias. Ciencia 1- Fe 0. Pero por otra...¿por qué la evolución ha llevado a que los homo sapiens (y quizá, como decía, otros primates, de uan forma más rudimentaria) desarrollen una estructura para sentir una sensación "transcendental"? ¿Qué utilidad tiene eso?

La sensación "de trascendencia" de algunos individuos que parece común en todas las sociedades humanas tiene su origen en los primeros shamanes (acordaos del abuelo de "Érase una vez el hombre".  Es algo que parece una necesidad social en las primeras civilizaciones ya que es un modelo que se repite constantemente.  El iluminado, el vidente, el profeta, etc.

Este artículo que leí hace poco trata la figura del "shaman primigenio".  Está en inglés lamentablemente, pero he pasado el traductor por la introducción y dice algo asi:

"Los chamanes, incluidos los curanderos, los médiums y los profetas de los movimientos religiosos, son recurrentes en las sociedades humanas. El chamanismo también existía entre casi todos los cazadores-recolectores que se han documentado, probablemente caracterizó la vida religiosa de muchos seres humanos ancestrales, y a menudo es propuesto por los antropólogos como la "primera profesión", representando la primera división institucionalizada del trabajo más allá de la edad y el sexo. En este artículo, propongo una teoría evolutiva cultural para explicar por qué el chamanismo se desarrolla consistentemente y, en particular, (1) por qué las tradiciones chamánicas exhiben características recurrentes alrededor del mundo; (2) por qué el chamanismo se profesionaliza tempranamente, a menudo en ausencia de otra especialización; y (3) cómo las condiciones sociales cambiantes afectan la forma o existencia del chamanismo. Según esta teoría, el chamanismo es un conjunto de tradiciones desarrolladas a través de la evolución cultural que se adapta a las instuiciones de las personas para convencer a los observadores de que un practicante puede influir en eventos que de otro modo serían impredecibles y significativos. El chamán hace esto al transformarse ostensiblemente durante la iniciación y el trance, violando las intuiciones populares de lo humano para asegurar a los miembros del grupo que él o ella puede interactuar con las fuerzas invisibles que controlan los resultados inciertos. Los requisitos de entrada para convertirse en chamán persisten porque la credibilidad del practicante depende de su "transformación". Esto contrasta con el tratamiento de problemas que tienen soluciones identificables (como la construcción de una canoa), en los que la credibilidad depende de mostrar resultados y los forasteros pueden invadir la jurisdicción produciendo el resultado. El chamanismo es una antigua institución humana que recurre por la capacidad de la evolución cultural de producir prácticas adaptadas a las tendencias psicológicas innatas".


El estudio completo aquí.

https://www.cambridge.org/core/services/aop-cambridge-core/content/view/6942421013C692541D1D460503F9FA42/S0140525X17001893a.pdf/cultural_evolution_of_shamanism.pdf

[Bru]

Es decir:  Que esa trascendencia, que por supuesto no es real, tiene como función hacer creer al grupo que no están indefensos ante lo que no pueden explicar.  No solamente la muerte, sino la necesidad de lluvia o del final del frío, etc.  Pero claro, no vale con que nos lo digan.  Se tiene que percibir un "poder", algo que un individuo vulgar no es capaz de hacer.  Tiene que haber un secreto detrás.

Así, no es necesario que cuando construimos un barco intervenga un cura porque sabemos hacerlo, pero cuando salimos a la mar no sabemos que va a pasarnos así que es mejor que un cura nos bendiga.

En cuanto individuo o el grupo conocen los secretos de las cosas que pasan, esa necesidad de seres trascendentes y sus ritos ya no es necesaria.  Ahora ya no se pide a Dios que llueva, sino que se miran los partes metereológicos.

[Lochi]

Y para echar unas risas, recomendaría cualquiera de las canciones de Tim Minchin:

Los tres vídeos me han encantado, pero la canción ha sido ciertamente espectacular. La navaja de Ockham debería ser algo de obligada enseñanza en los colegios.

[parax]

Y para echar unas risas, recomendaría cualquiera de las canciones de Tim Minchin:

Los tres vídeos me han encantado, pero la canción ha sido ciertamente espectacular. La navaja de Ockham debería ser algo de obligada enseñanza en los colegios.

Me alegro de que te gustase. Te recomiendo entonces que indagues en otro material que hay en YouTube de este genial artista y comediante, porque es sencillamente genial.

[Ananda]

  Ésto está en la Catedral de Orleans. Está bien que se rinda homenaje a los muertos en una guerra, pero ¿qué tiene que ver con ello la religión?!.

[denoventi]

  Ésto está en la Catedral de Orleans. Está bien que se rinda homenaje a los muertos en una guerra, pero ¿qué tiene que ver con ello la religión?!.

Porque la religión suele apropiarse de "la muerte", así como de "la vida". Como si sólo tuviese significado si dichos conceptos pasan por sus manos. Y lo que es peor, no entienden que tanto la vida como la muerte no tienen ningún propósito. No le importamos nada al universo.

Enviado desde mi mente mediante tecnología humana.