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La grandeza y la miseria del hombre, en el sentido de vir, estriba en que su libido se halla
socialmente construida como libido dominandi, deseo de dominar a los otros hombres y,
secundariamente, a título de instrumento de lucha simbólica, a las mujeres. Si la violencia
simbólica gobierna al mundo, es que los juegos sociales, desde las luchas de honor de los
campesinos kabilas hasta las rivalidades científicas, filosóficas y artísticas de las señoras
Ramsay de todo tiempo y lugar, pasando por los juegos de guerra que son el límite ejemplar
del resto de los juegos, están hechos de tal modo que (el hombre) no puede entrar en ellos
sin verse afectado por ese deseo de jugar que es asimismo el deseo de triunfar o, por lo
menos, de estar a la altura de la idea y del ideal del jugador atraído por el juego. Esta libido
institucional, que reviste también la forma del superyo, puede conducir también, y a
menudo en el mismo movimiento, a las violencias extremas del egotismo viril así como a
los sacrificios últimos de la abnegación y del desinterés: el pro patria mori nunca es sino el
límite de todas las maneras, más o menos nobles y reconocidas, de morir o vivir por causas
o fines universalmente reconocidos como nobles, es decir, universales.  

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El habitus masculino se construye y se realiza en relación con el espacio reservado donde
se efectúan, entre hombres, los juegos serios de  la competencia, ya se trate de juegos de honor, cuyo límite es la guerra, o de juegos que, en las sociedades diferenciadas, ofrecen a
la libido dominandi, bajo todas sus formas (económica, política, religiosa, artística,
científica, etc.), campos de acción posibles. Al estar excluidas de hecho o de derecho de
esos juegos, las mujeres se hallan acantonadas en un papel de espectadoras, o como señala
Virginia Woolf, como espejos lisonjeros que devuelven al hombre la figura engrandecida
de él mismo, a la cual debe y quiere equipararse, y que le refuerzan de este modo el cerco
narcisista en una imagen idealizada de su identidad.(70) En la medida en que se dirige o
parece hacerlo a la persona en su singularidad, y hasta en sus bizarrías o sus
imperfecciones, o incluso al cuerpo, es decir la naturaleza en su facticidad, que arranca a la
contingencia constituyéndola como gracia, carisma, libertad, la sumisión femenina aporta
una forma irreemplazable de reconocimiento, justificando al que hace de ello el objeto de
existir y de existir como existe. Es probable que el proceso de virilización en favor del cual
conspira todo el orden social no pueda llevarse a cabo por entero más que con la
complicidad de las mujeres, es decir, en y por la sumisión oblativa, atestiguada por la
ofrenda del cuerpo (se habla de "darse") que constituye la forma suprema del
reconocimiento otorgado a la dominación masculina en lo que tiene de más específico.  
Sigue en pie que la ley fundamental de todos los juegos serios, sobre todo de todos los
cambios de honor; es el principio de isotimia, de igualdad de honor: el desafío, porque se
envuelve en el honor, no vale nada salvo si se dirige a un hombre de honor, capaz de dar
una réplica que, en tanto que encierra también una forma de reconocimiento, se traduce en
honor. Dicho en otras palabras, sólo puede realmente honrar el reconocimiento otorgado a
un hombre (por oposición a una mujer) y por  un hombre de honor, esto es, alguien que
pueda ser aceptado como un rival en la lucha por el honor. El reconocimiento que persiguen
los hombres en los juegos donde se adquiere y se invierte el capital simbólico tiene tanto
más valor simbólico cuanto que quien se lo otorga es él mismo.  
De este modo, las mujeres quedan literalmente fuera de juego.(71) La frontera mágica que
las separa de los hombres coincide con  
"la línea de demarcación mística", de la que habla Virginia Woolf, y que distingue a la
cultura de la naturaleza, lo público de lo privado, confiriendo a los hombres el monopolio
de la cultura, es decir, de la humanidad y de lo universal. Al quedar recluidas en el ámbito
de lo privado, por tanto excluidas de todo lo que es del ámbito público, oficial, no pueden
intervenir en tanto que sujetos, en primera persona, en los juegos en los que la masculinidad
se afirma y se realiza, a través de los actos de reconocimiento mutuo que implican todos los
cambios isotímicos, cambios de desafíos y  respuestas, de dones y contradones